¿Tradición o verdad?

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En nuestra época, presenciamos una transformación en muchas de nuestras congregaciones. Elementos de doctrina y práctica que hasta hace poco se consideraban inatacables están siendo cuestionados. Algunos desean aferrarse a lo que ha demostrado su valor, tal como se ha transmitido. Otros argumentan que debemos guiarnos por la verdad, en lugar de por tradiciones de otros tiempos y países. En algunas congregaciones, esto conduce a un conflicto abierto; en otras, esta lucha se inclina gradualmente a favor del bando que defiende con más vigor su postura y puede "llevarla al pueblo". Por lo tanto, surge la pregunta: ¿A quién damos preferencia? ¿A la tradición o a la verdad? ¿Es esta última concebible sin la primera?

Los fundamentos de la verdad

Un vistazo a la Biblia nos muestra claramente que, para los cristianos, la verdad es primordial y la tradición solo puede desempeñar un papel secundario. En su primera carta a Timoteo (cf. 1 Tim 3:15), Pablo deja inequívocamente claro que la iglesia del Dios vivo es «columna y fundamento de la verdad». Aún recordamos vívidamente la conversación de Jesús con los fariseos sobre las tradiciones de los antiguos (cf. Mt 15:1-20). Aquí, Jesús defiende a sus discípulos, a quienes los escribas acusaron de violar estas tradiciones. Los reprende severamente, mostrándoles cómo quebrantan los mandamientos de Dios al aferrarse con tanta fuerza a las tradiciones humanas. Deja claro que, si bien estas tradiciones no son intrínsecamente malas, deben, sin embargo, subordinarse a la Palabra de Dios. En este contexto bíblico, la respuesta a nuestra pregunta parece favorecer la verdad y, por lo tanto, rechazar la tradición. Sin embargo, ¡esta perspectiva se queda corta! Porque esto deja sin respuesta otra pregunta muy importante: ¿todo lo que describimos como “tradiciones de Rusia”, por ejemplo, es en realidad tradición humana o contiene verdades divinas?

 

¿Cómo decidimos qué es verdad?

Es admirable que nos sintamos comprometidos con la verdad; ¡qué fácil es extraviarse! Por lo tanto, es bueno y correcto enfocarnos exclusivamente en la verdad y no dejarnos distraer por influencias humanas. También sabemos que encontramos la verdad en la Biblia. Sin embargo, en nuestro discipulado pronto nos damos cuenta de que muchos cristianos no están del todo de acuerdo con la verdad, aunque todos apelan a la Biblia y también, en mayor o menor medida, al Espíritu Santo.

Entonces, ¿cómo podemos decidir qué es realmente cierto? ¿Qué pruebas son válidas y cuáles no? ¿Bajo qué criterios se puede considerar objetiva una prueba? Al fin y al cabo, ¡estamos buscando pruebas objetivas! Y, de hecho, todos las buscan, pero no se ponen de acuerdo. ¿Puede haber múltiples verdades?

Retrocedamos un paso y planteémonos una pregunta más fundamental: ¿Qué es la verdad? ¿De qué categoría estamos hablando? ¿Es principalmente información? ¿O también abarca obras o incluso estilo de vida? ¿O solo se puede comprender a través de los sentimientos? Quienes leemos la Biblia seguramente ya tenemos la respuesta. Jesús mismo dice en Juan 14:6: «Yo soy el camino, la verdad y la vida». Pablo escribe a los colosenses en Colosenses 1:19 sobre Cristo: «Porque agradó a Dios que en él habitara toda su plenitud». En este sentido, la verdad no es información ni sentimiento, sino la persona misma de Jesucristo. Por lo tanto, no somos nosotros quienes decidimos qué es la verdad; ¡en Cristo, eso ya está decidido! Lo único que podemos y debemos hacer es reconocer la verdad.

Aprendiendo los caminos de Dios

Esta comprensión aparentemente trivial tiene consecuencias para nuestra búsqueda de la verdad que a menudo se subestiman. Ante todo, debemos reconocer que Cristo, la verdad, es infinito. Sin embargo, esto también significa que, en principio, ninguno de nosotros puede jamás captar ni comprender la verdad en su totalidad. En este sentido, todas nuestras pretensiones de verdad solo pueden ser limitadas. Al mismo tiempo, debemos tener claro que la verdad es una fuente inagotable que nunca podemos dejar de buscar (cf. Flp 3,10-12). Pero, sobre todo, debemos desarrollar la actitud correcta hacia la verdad: no se trata de un objeto que podamos poseer, sino de nuestra relación con la persona de Cristo.

La verdad, por lo tanto, se trata menos de conocimiento y pruebas, y más de comprensión y temor de Dios (cf. Prov 1:7). Ante su infinitud, nuestra humildad y temor de Dios [ante la verdad] son lógicos. En este sentido, no se trata de que nos apoderemos cada vez más de la verdad, sino —todo lo contrario— de que la verdad se apodere cada vez más de nosotros a medida que nos entregamos cada vez más a ella. Se trata de buscar, aprender y andar en los caminos de Dios.

La Biblia nos dice que Dios reveló sus caminos a Moisés (cf. Salmo 103:7), pero que esta era también su intención para el pueblo de Israel: «Reconoce, pues, en tu corazón que el Señor tu Dios te entrena como un hombre entrena a su hijo. Guarda los mandamientos del Señor tu Dios, para que andes en sus caminos y le temas» (cf. Deuteronomio 8:5-6). Desafortunadamente, Israel se negó a aprender los caminos de Dios (cf. Salmo 95:10). A través del profeta Isaías, el Señor llama al arrepentimiento porque nuestra manera de pensar y nuestros caminos son tan diferentes de los suyos como el cielo lo es de la tierra (cf. Isaías 55:7-9). Por lo tanto, reconocer la verdad o andar en los caminos de Dios significa adoptar cada vez más la manera de pensar, actuar y carácter de Dios.

La verdad se prueba de manera diferente a los hechos.

Cuando hablamos de verdad en el sentido bíblico y en relación con nuestra fe, difiere significativamente del concepto de verdad en los ámbitos lógico, matemático o científico. Si bien este último enfatiza la evidencia empírica y la reproducibilidad, la verdad bíblica está inextricablemente ligada a la persona de Jesucristo. Por esta razón, la Biblia también nos proporciona métodos completamente diferentes para distinguir la verdad de la falsedad.

Pablo le escribe a Timoteo sobre esto dos veces en su segunda carta: «Retén la forma de las sanas palabras que de mí oíste, en la fe y el amor que son en Cristo Jesús» (2 Timoteo 1:13) y «Pero tú, persiste en lo que has aprendido y en lo que has creído firmemente, sabiendo de quién lo aprendiste» (2 Timoteo 3:14). Es notable que Pablo aquí no cite argumentos y pruebas lógicas como razón para aferrarse a las verdades transmitidas, sino únicamente la fuente. ¡Cuánto contradice esto nuestra forma habitual de distinguir la verdad de la falsedad! Queremos pruebas y argumentos objetivos que sean accesibles a nuestro entendimiento. Detrás de esto reside nuestra necesidad de independencia. Puede que no lo digamos en voz alta, pero lo que secretamente deseamos es esto: «Dame argumentos y pruebas convincentes, plausibles y lógicos. Entonces, con base en estas pruebas, podré decidir, independientemente de cualquier otra persona, si tu afirmación es verdadera o falsa».

No nos damos cuenta de que, al hacerlo, nos colocamos en la desastrosa tradición del anhelo de independencia, que yace en el corazón de la Caída en el Jardín del Edén. Queremos ser quienes decidan entre la verdad y el error, "solo yo y mi mente", y al hacerlo, corremos el riesgo de separarnos de las enseñanzas de los apóstoles, profetas, pastores y maestros que Dios dio a la iglesia. La Biblia dice en Proverbios 18:1: "El que se aísla busca sus propios deseos y se resiste a todo lo que es sano". Pasamos por alto que la lógica interna y la plausibilidad no son en absoluto garantía de corrección. Estamos sujetos al engaño incluso en asuntos terrenales; ¡cuánto más en los divinos! La historia de la iglesia de Dios nos muestra que la mayoría de las seducciones y falsas enseñanzas no surgieron de la malicia, sino de buenas intenciones y, a menudo, con motivos sinceros.

Indicadores de veracidad

Puesto que la verdad es Cristo mismo, toda prueba de la verdad debe basarse en su conformidad con su persona. Pero como no conocemos a otro Cristo que el Cristo de las Sagradas Escrituras —«aunque una vez conocimos a Cristo según la carne, ya no lo conocemos así» (2 Corintios 5:16)—, la decisión entre lo verdadero y lo falso no puede tomarse sin preguntar por la fuente. Por lo tanto, Juan escribe: «Lo que habéis oído desde el principio, permanezca en vosotros. Si lo que habéis oído desde el principio permanece en vosotros, también vosotros permaneceréis en el Hijo y en el Padre» (1 Juan 2:24).

Un indicador clave de la veracidad de una doctrina o congregación es su conformidad con el principio, es decir, la enseñanza de Jesucristo y los apóstoles (cf. Lucas 1:2). ¿Se basa la doctrina dada en consideraciones racionales, el espíritu de la época, instituciones poderosas (como las iglesias estatales) o en la Palabra de Dios? ¿Se cuestiona la comunidad o congregación si su doctrina es lógica y aún defendible hoy en día, o intenta descubrir qué enseñaron originalmente los apóstoles sobre tal o cual asunto y cómo la primera iglesia o los primeros cristianos entendieron ciertas afirmaciones de la Biblia? ¿Valoramos a quienes nos trajeron la Palabra de Dios (cf. Hebreos 13:7), o consideramos que sus enseñanzas, prácticas y riqueza de experiencia ya no son relevantes? Todos estos son factores que nos indican si alguien está en el camino de la verdad o, más bien, extraviado. En este sentido, la cuestión de cómo manejaron ciertas cosas aquellos hermanos que nos transmitieron el Evangelio no es una cuestión de seguir ciegamente la tradición, sino más bien una señal de calidad espiritual.

Otra marca distintiva de la verdad es la coherencia de cada enseñanza con la enseñanza y las prácticas de fe de las congregaciones y de los hermanos entre sí, junto con la sumisión mutua. Vemos esto ejemplificado en el apóstol Pablo. Recibió grandes revelaciones de Dios, pero permaneció en la iglesia de Antioquía, sirviendo allí como maestro y profeta (cf. Hechos 13:1). Aunque Cristo se le había aparecido y le había encomendado la misión a los gentiles, no tomó ninguna medida independiente, sino que esperó hasta que el Espíritu Santo lo enviara (cf. Hechos 13:2ss), a través de su propia iglesia. Y más tarde, incluso en su ministerio, aunque por su propio testimonio había logrado mucho más que todos los demás apóstoles, vemos su sumisión y coordinación con la iglesia. En Gálatas 2, describe cómo los demás apóstoles revisaron su enseñanza. Y en Hechos 21, Lucas nos cuenta cómo Pablo, al regresar de su viaje misionero a Jerusalén, no emprendió una campaña evangelística independiente, sino que, ante todo, buscó al anciano local y le informó. Cuando el consejo local de hermanos le recomienda algo con insistencia, lo sigue sin discutir.

Vemos algo similar en la relación entre los demás apóstoles y los hermanos líderes de la iglesia primitiva. Hechos 9, a partir del versículo 32, nos muestra que Pedro era el líder de la joven iglesia, supervisando y visitando las congregaciones locales. Sin embargo, cuando los apóstoles se reunieron en Jerusalén para un concilio (véase Hechos 15), Santiago (medio hermano de Jesús y anciano de la iglesia local) tuvo repentinamente la última palabra. Nunca había sido llamado a ser apóstol por Jesús. No obstante, no hubo conflicto con Pedro, sino total acuerdo, porque el Espíritu Santo obraba en armonía en ambos hermanos líderes, y también de acuerdo con la enseñanza que había impartido a través de Pablo y Bernabé.

Estos ejemplos muestran cómo obra el Espíritu Santo al revelar la verdad. Nunca la revela a una sola persona ni a un pequeño grupo de personas, sino que siempre obra desde múltiples direcciones dentro de la iglesia y la confirma repetidamente. ¡Y nunca obra en contra del orden y el liderazgo de la iglesia, que él mismo ha establecido! Esto también explica por qué los apóstoles escribieron en su concilio: «Porque agradó al Espíritu Santo y a nosotros» (Hechos 15:28).

Ninguna iglesia refleja a la perfección la naturaleza de Cristo, pero en cada iglesia, el Espíritu Santo se esfuerza por glorificar a Jesucristo aún más. Por lo tanto, debemos buscar a Cristo y la verdad en la iglesia donde el Espíritu Santo nos ha plantado, y escuchar y valorar a nuestros pastores allí. Nadie elige a sus propios padres, sino que debe obedecer a los padres que Dios le ha dado. Hebreos 13:17 dice: «Obedezcan a sus pastores y sométanse a ellos, porque ellos velan por sus vidas como quienes un día darán cuenta. Háganlo con alegría y no quejándose, porque eso no les conviene». A veces tenemos que dejarles claro a los adolescentes que su entusiasmo por las personas influyentes o las celebridades es infundado, porque no son las celebridades quienes los aman, nutren, cuidan y defienden en momentos de necesidad, sino sus padres.

Pero nosotros también debemos comprender que Dios nos habla no principalmente a través de desconocidos, sino a través de nuestros maestros y pastores. Ellos son quienes tienen la responsabilidad por nosotros, y Dios también les da el sustento que necesitamos. Por lo tanto, no es una señal de superioridad moral preguntar primero, cuando surgen nuevas enseñanzas e ideas, cómo se perciben en nuestras congregaciones y en nuestra comunidad; esto de ninguna manera niega la veracidad y sinceridad de todas las demás congregaciones y movimientos cristianos del mundo. Más bien, reconoce la realidad de la paternidad y la filiación espiritual.

Puede que otras iglesias y hermandades enseñen y practiquen cosas diferentes. Pero para nosotros, la norma no son otras iglesias, sino la Palabra de Dios y el camino de conocimiento que Dios nos ha guiado hasta ahora. Si bien se nos anima a examinar cuidadosamente las doctrinas o ideas emergentes, ya sea que se originen en nuestro entorno (cf. 1 Juan 4:1) o provengan del exterior (cf. Apocalipsis 2:2), en ninguna parte de la Biblia encuentro un llamado a examinar, escrutar y comparar a nuestros propios padres espirituales con los estándares de enseñanzas extranjeras.

 

¿Cómo se analizan los pozos?

Como indicador adicional de la fiabilidad de una comunidad o de individuos asociados con una doctrina, la Escritura nos muestra su disposición al sufrimiento. Cuando el Concilio de Jerusalén redactó una carta a los gentiles, la envió con hermanos que debían entregarla fielmente a los destinatarios. Los apóstoles escribieron sobre estos hermanos en la carta: «Por eso, decidimos elegir y enviarles hombres que dieron su vida por el nombre de nuestro Señor Jesucristo» (Hechos 15:25-26). Con la devoción y la disposición al sufrimiento de estos hermanos, se afirmó plenamente su fiabilidad. El propio Pablo argumentó de la misma manera. En su carta a los Gálatas, escribe que está dispuesto a soportar la hostilidad por la verdad del evangelio (cf. Gálatas 5:11; 6:17), mientras que sus oponentes solo buscan evitar el sufrimiento, ganar prestigio y promover sus propios intereses (cf. Gálatas 6:12-13). En consecuencia, pide a los gálatas que juzguen por sí mismos, basándose en la disposición o falta de ella a sufrir de ambas partes, cuál de ellas es la verdadera. ¡Éste es un factor que no debe subestimarse a la hora de decidir entre verdadero y falso!

No se trata de buscar deliberadamente el sufrimiento. Pero nuestro punto de partida en la búsqueda de la verdad debe ser la disposición a aceptar la respuesta divina, incluso, y especialmente, cuando nos parezca incómoda o incluso contradiga nuestros deseos y naturaleza. Solo cuando nos liberemos de nuestros propios prejuicios de esta manera podremos juzgar la conformidad de una doctrina con la persona de Jesucristo. Por lo tanto, cuando nos conectamos repetidamente con nuestros hermanos y hermanas que nos precedieron y sufrieron persecución y represión durante la era soviética, no se trata de glorificar el pasado, sino de apreciar su devoción y disposición al sufrimiento.

El valor de la tradición

Es fácil ver que todas estas características no constituyen una prueba contundente, sino que representan indicios que conforman una impresión general. Esto no es sorprendente, ya que el objeto que se debe distinguir —la verdad— ¡es una persona! Sin embargo, estas características son adecuadas para distinguir entre lo verdadero y lo falso en asuntos espirituales y han sido utilizadas como tales por la iglesia a lo largo de los siglos. Desde esta perspectiva, queda claro que la tradición desempeña un papel importante en la verdad y, por lo tanto, la verdad no puede separarse de la tradición. Ciertamente, no se trata de la tradición por sí misma, ni de mandamientos y estatutos humanos. Tal enfoque quedaría invalidado simplemente por la característica de conformidad con el principio. Pero como ninguno de nosotros posee la verdad en sí mismo, todos dependemos de la tradición de la verdad. ¡La más importante de todas las tradiciones es la Sagrada Escritura! Ninguna otra tradición puede compararse con ella; por lo tanto, se identifica con la Palabra de Dios, de hecho, con Dios mismo (cf. Jn 1:1). Y, sin embargo, la verdad no es principalmente un documento escrito, sino la persona y la vida de Jesucristo (cf. Jn 1:14).

Alguien comentó acertadamente: «La tradición no se trata de conservar las cenizas, sino de transmitir la llama». Cuando hablamos de tradición, no se trata principalmente de formas, sino sobre todo de valores. Y si no quedan valores, ¡todo pierde su valor!

A menudo se subestima que las sociedades humanas no pueden funcionar sin tradiciones. Ciertas formas y tradiciones arraigadas se eliminan por oposición a toda tradición, y se introducen nuevas. Estas formas se repiten una y otra vez hasta que constituyen la nueva tradición. Por lo tanto, nuestra lucha no debe dirigirse contra las formas, sino más bien, debemos examinar si nuestras formas son apropiadas al contenido.

 

¿En qué escuela bíblica se enseñaron estas tradiciones?

De hecho, muchos elementos de la enseñanza y la práctica de nuestro movimiento se originaron en circunstancias completamente diferentes, principalmente en la Unión Soviética, especialmente durante tiempos de severa persecución. Es comprensible que, en tales circunstancias, nuestros hermanos tuvieran poca oportunidad de desarrollar a fondo sus decisiones y documentarlas por escrito para las generaciones futuras. Sin embargo, esto no significa que todas estas decisiones fueran bíblicamente infundadas, imprudentes o erróneas. Nuestros hermanos no tuvieron acceso a escuelas bíblicas, aunque muchos de los hermanos líderes adquirieron cierta educación general dentro de las circunstancias dadas y ciertamente se destacaron por sus habilidades. Pero Dios proveyó para ellos de otras maneras.

El hermano Alexander Konradi relata que, tras servir un tiempo en la congregación, un día tuvo un sueño: se había graduado de la escuela con honores y ahora iba a emprender una carrera superior. Su esposa inmediatamente le interpretó el sueño: «Eso significa que tienes que ir a la cárcel por Cristo». Y así se cumplió. Y no fue el único; muchos de nuestros hermanos tuvieron que recorrer este camino. Pero allí, Dios les enseñó algo que no se puede aprender mediante ninguna educación humana. Aprendieron no solo postulados dogmáticos, sino la confianza genuina en Dios y el verdadero conocimiento de Dios. En los momentos de mayor dificultad, aprendieron a tener la concepción correcta de Dios, la adoración y la práctica de la fe correctas, y el camino de vida correcto. Aprendieron a andar verdaderamente en los caminos de Dios. Aunque muchas de sus decisiones no se basaron en una lógica sofisticada, fueron correctas porque correspondían al espíritu de la verdad y a la persona de Jesucristo. Y demostraron su valía tanto en los tiempos de la persecución más severa de la iglesia como en los tiempos de libertad posteriores.

Preservando la tradición

Por lo tanto, hoy es importante que valoremos y preservemos los conocimientos adquiridos en aquella época. Ciertamente, puede haber margen de interpretación en la forma específica que adopta, y sí observamos cambios en aspectos individuales de la comunidad a lo largo de las décadas y los siglos. Sin embargo, esto no significa que podamos declarar todo lo que no entendemos actualmente como tradición humana y rechazarlo "por falta de evidencia bíblica". Al contrario, es esencial comprender primero la esencia de una doctrina o práctica. Es fundamental descubrir las razones que sustentaron las decisiones tomadas en aquella época.

Una vez que comprendamos qué motivó a nuestros padres y maestros a tomar tal decisión, y qué conocimiento de Dios la acompañó —de hecho, qué disposición a sufrir—, quizás podamos transmitir estas decisiones a la siguiente generación y reconocer cómo podemos implementarlas en la práctica y en las realidades de nuestro tiempo, de acuerdo con la verdad. Con este enfoque, no habrá un "¡Siempre ha sido así!". La tradición y la herencia son importantes, porque así es como la verdad puede llegar a nosotros, ¡pero nunca son suficientes por sí solas! Al contrario, en Isaías 29, Dios pronuncia juicio sobre su pueblo porque "su temor a mí es meramente un mandamiento humano" (Isaías 29:13). Cuando Jesús estuvo en Samaria unos días, los samaritanos ya no aprendieron la verdad solo por la tradición de la samaritana, sino que testificaron: "Ya no creemos solo por lo que dijiste; nosotros mismos hemos oído y sabemos que este hombre es verdaderamente el Salvador del mundo, el Cristo" (Juan 4:42).

Lo mismo aplica a nosotros hoy. Es bueno y correcto seguir las reglas y enseñanzas de la iglesia mientras no las entendamos, por humildad ante Dios y la confianza de que Él mismo guía la iglesia. Pero es igualmente importante permanecer en la búsqueda de la verdad, para que finalmente podamos reconocer y comprender por qué y con qué propósito existe una enseñanza o práctica particular en la iglesia, ¡y por qué es una bendición! Por esta misma razón, nuestros obispos animan continuamente a los ministros de nuestras iglesias y los instan a no simplemente ignorar las preguntas, sino a aprovecharlas como oportunidades para transmitir la verdad y nuestros valores a la siguiente generación. Por lo tanto, como "ovejas" de la iglesia, aprovechemos estas oportunidades, no buscando provocaciones ni revoluciones, sino más bien, en sumisión a los pastores y maestros dados por Dios, valoremos la tradición, pero busquemos incesantemente la verdad, que es Cristo mismo.

 

Juan Nazarov

Municipio de Lappenstuhl